le prophétisme

Une conscience qui cherche,
qui cesse de se mentir,
qui s'interroge sincèrement
et reste vigilante à l' amour et à la compassion
est une conscience animée du souffle de l'Esprit. (Dieu, le Grand Esprit, Allah, Yahvé, le Père... )

Le prophétisme est UNIVERSEL. Il ne tient pas compte de la catégorie sociale, de la couleur de peau... mais touche au coeur. Il s'adresse au coeur de l'humain. C'est en cela qu'il demande de changer en mettant en avant nos qualités, en changeant le regard sur les autres et aussi le regard sur soi parce qu'il est très important de s'aimer (sans tomber dans le nombrilisme).
Le prophétisme est transcendant puisqu'il permet de nous transformer littéralement physiquement et aussi intérieurement et est insurgeant puisqu'il démontre que le pire des hommes et la pire des femmes peut se changer.
Quelle espérance !!!
Assunta

Bonsoir à tous

Dieu nous met en garde pour qu'on ne prenne pas sa place. Le Semeur, c'est lui. Il le répète plusieurs fois, d'une façon insistante.Nous devons rester à notre place. Le Semeur est passé :
"Car le Semeur est passé.
À travers les filets des princes du culte, les pièges des prêtres, Ma Semence est passée,
portée par Mon Souffle jusque dans les coeurs."

Je ne sais pas si mon opinion est "juste" ou non, mais mon sentiment est que "Le Semeur" est dans la souci de l'équilibre du monde. Ainsi (selon mes vues) l'Autre apparaît comme une compléméntarité "voulue", perçue parfois comme un obstacle, une épreuve, d'autres fois comme une aide, pour nous éléver, nous édifier.
Il me semble que Les Textes (Bible, Coran ou récits Mythologiques) regorgent de ces situations où la confiance, la fidélité, l'Amour de l'Autre, l'intelligence du coeur, ... sont mises à l'épreuve et pour l'un et pour l'autre.
Ainsi le monde m' apparaît comme quelque chose de très interactif, comme peuvent l'être ces jeux de rôles dans les pièces de théâtre, ou sur ces nouveaux jeux informatiques, qui finalement "singent" le réel.
En élargissant un peu le point de vue, l'Autre est une autre famille, une autre communauté, une autre Nation avec et par laquelle il nous est donné de nous élever spirituellement. L'aire concernée par la Révélation d'Arès n'est pas encore totale dans la dimension planétaire, il subsiste(ra) encore l'Autre, cet Etranger qui a été "inspiré" par d'autres voies et avec lequel il nous faudra nous entendre avec coeur.

"J'ai envoyé Mon Souffle sur toute la terre;
par Lui toute vie dès la graine, dès l'oeuf,
reconnaît sa nourriture et les lois de son espèce.
Par Lui tout homme reconnaît Ma Voix."

Assunta écrit:

Le prophétisme est UNIVERSEL. Il ne tient pas compte de la catégorie sociale, de la couleur de peau... mais touche au coeur. Il s'adresse au coeur de l'humain. C'est en cela qu'il demande de changer en mettant en avant nos qualités, en changeant le regard sur les autres et aussi le regard sur soi parce qu'il est très important de s'aimer (sans tomber dans le nombrilisme).

De mon point de vue (qui la rejoint), les humanistes (dans le sens où l'humanisme reconnaît cette identite profonde dans l'Autre quel qu'il soit, (à priori, en dehors de toutes considérations philosohiques, morales, intellectuelles) ont une longueur d'avance (spirituellement) par rapport à ceux qui se réfèrent à une sorte d'éléction d'essence prophétique qui vire souvent dans le religieux.

Et le prophétisme consiste justement à réveiller cette conscience afin qu'elle trouve le fond en elle.

le prophète est un rappeleur. Il n'innove pas vraiment. Il se met derrière les prophètes venus avant lui. Il vient dire que Dieu affirme son existence et son unicité, qu'il nous aime et qu'il nous exhorte à choisir le bien.

Il serait peut-être intéressant de voir dans quelles conditions se perpétuent se prophétisme.

Gn13.15 Oui, tout le pays que tu vois, je te le donne ainsi qu'à ta descendance, pour toujours.
Gn13.16 Je multiplierai ta descendance comme la poussière de la terre au point que, si l'on pouvait compter la poussière de la terre, on pourrait aussi compter ta descendance.
[...]
Gn15.4 Alors le SEIGNEUR lui parla en ces termes:
«Ce n'est pas lui (Eliézer de Damas verset 15/2) qui héritera de toi, mais celui qui sortira de tes entrailles héritera de toi».
Gn15.5 Il le mena dehors et lui dit: «Contemple donc le ciel, compte les étoiles si tu peux les compter». Puis il lui dit: «Telle sera ta descendance».
Gn15.6 Abram eut foi dans le SEIGNEUR, et pour cela le SEIGNEUR le considéra comme juste.

Il m'est venu à l'esprit ces jours-ci que Moïse a stimulé cette descendance venue d'Abraham par Isaac et par Jacob, que Mouhâmad, celle venue d'Abraham par Ismaël

Gn16.7 L'ange du SEIGNEUR la trouva près d'une source dans le désert, celle qui est sur la route de Shour,
Gn16.8 et il dit: «Hagar, servante de Saraï, d'où viens-tu et où vas-tu»? Elle répondit: «Je fuis devant Saraï ma maîtresse».
Gn16.9 L'ange du SEIGNEUR lui dit: «Retourne vers ta maîtresse et plie-toi à ses ordres».
Gn16.10 L'ange du SEIGNEUR lui dit: «Je multiplierai tellement ta descendance qu'on ne pourra la compter».
Gn16.11 L'ange du SEIGNEUR lui dit: «Voici que tu es enceinte et tu vas enfanter un fils, tu lui donneras le nom d'Ismaël car le SEIGNEUR a perçu ta détresse.
Gn16.12 Véritable âne sauvage, cet homme! Sa main contre tous, la main de tous contre lui, à la face de tous ses frères, il demeure».
Gn16.13 Hagar invoqua le nom du SEIGNEUR qui lui avait parlé: «Tu es Dieu qui me vois». Elle avait en effet dit: «Est-ce bien ici que j'ai vu après qu'il m'a vue»?
Gn16.14 C'est pourquoi on appela le puits: «Le puits de Lahaï qui me voit»; on le trouve entre Qadesh et Bèred.
Gn16.15 Hagar enfanta un fils à Abram; il appela Ismaël le fils que Hagar lui avait donné.
Gn16.16 Abram avait 86 ans quand Hagar lui donna Ismaël.

que Mikal stimule celle venue d'Abraham par Jésus dont il est issu, et ces autres antérieures. Et je me suis dit que l'Eternel suscite, (est "rappeleur" de) cette grande Alliance qu'Il souhaite entre les hommes, en suscitant l'un, puis l'autre, et l'autre ... avec une égale équité Amoureuse.
Il n'y a que "le Temps" qui puisse nous laisser penser que Dieu ait préféré l'un puis l'autre, mais Dieu est "hors du Temps",il suscite l'un puis l'autre en égale affection.

Chéma (Ecoute) Israël, la Révélation d'Arès est Parole de l'Eternel, ton Dieu.
Chéma Oumma, La révélation d'Arès est parole d'Allah.
Chéma Chrétienté, la révélation d'Arès est Parole de Dieu.

Je ne sais pas si mon opinion est "juste" ou non, mais mon sentiment est que "Le Semeur" est dans la souci de l'équilibre du monde. Ainsi (selon mes vues) l'Autre apparaît comme une compléméntarité "voulue",

Oui je suis d'accord avec ta façon de voir.

perçue parfois comme un obstacle, une épreuve, d'autres fois comme une aide, pour nous éléver, nous édifier.

L'Autre peut apparaître comme un obstacle c'est dû peut-être à la dualité dont parlait Pat ?! Le regard que l'on porte aussi. La peur parfois. Parce que l'Autre réveille des choses en nous (par ex. ses défauts que l'on sent parce que nous avons les mêmes). Est-ce cela dont tu voulais parler ?

De mon point de vue (qui la rejoint), les humanistes (dans le sens où l'humanisme reconnaît cette identite profonde dans l'Autre quel qu'il soit, (à priori, en dehors de toutes considérations philosohiques, morales, intellectuelles) ont une longueur d'avance (spirituellement) par rapport à ceux qui se réfèrent à une sorte d'éléction d'essence prophétique qui vire souvent dans le religieux. Et le prophétisme consiste justement à réveiller cette conscience afin qu'elle trouve le fond en elle.

Il faut dépasser le religieux (façon de penser, forme de conditionnement inconscient que l'on répète). FM disait que ce sont les athées qui ont fait bouger le monde car ils allaient au-delà des idées reçues (sociales et religieuses). Les spirituels ceux qui comme tu dis"reconnaît cette identite profonde dans l'Autre quel qu'il soit" agiront comme les athées le firent. Les scandalisés et tous ceux qui rejettent Dieu mais désirent un monde changé agiront aussi avec ces spirituels (humanistes"dans le sens où l'humanisme reconnaît cette identite profonde dans l'Autre quel qu'il soit", arésiens et les autres aussi).

Il n'y a que "le Temps" qui puisse nous laisser penser que Dieu ait préféré l'un puis l'autre, mais Dieu est "hors du Temps",il suscite l'un puis l'autre en égale affection.

Dans le Coran Dieu dit bien de ne pas faire de préférence de l'un ou l'autre prophète. C'est clairement dit (je n'ai pas les références). Dans la RA aussi notamment les explications de FM le confirme aussi. Dieu a une égale affection pour eux comme tu dis. Et nous devons suivre Dieu.
Assunta

Gn16.14 C'est pourquoi on appela le puits: «Le puits de Lahaï qui me voit»; on le trouve entre Qadesh et Bèred.

C'est la traduction de Chouraqui ?
Dans ma bible j'ai " Le puit du vivant-qui-me-voit ", je trouve que c'est un mot trés poétique et qui sonne bien, en hébreu haï ou raï signifie vivant.

Gn16.12 Véritable âne sauvage, cet homme! Sa main contre tous, la main de tous contre lui, à la face de tous ses frères, il demeure».

Dans ma Bible j'ai simplement "homme sauvage" et non pas âne sauvage ! il n'y a pas le mot âne dans le texte hébreu (j'ai une édition bilingue ) Il sera un homme sauvage, sa main sera contre tous et la main de tous contre lui; mais il résidera à la la face de ses fréres.

par contre il est dit à plusieurs reprise, dans le Zohar (principal livre de la Kabbale) , c'est connu, "La Spiritualité vient du sud", or Arés est bien le sud de la france.

Bonjour,
Njama a dit :

mon sentiment est que "Le Semeur" est dans la souci de l'équilibre du monde. Ainsi (selon mes vues) l'Autre apparaît comme une compléméntarité "voulue", perçue parfois comme un obstacle, une épreuve, d'autres fois comme une aide, pour nous éléver, nous édifier.

En effet, "le Semeur est dans un souci de l'équilibre du monde" et pour y arriver, il dit à l'homme: surtout ne te mêles pas de ce qui ne te regardes pas.

Je ne saisis pas bien comment tu passes du Semeur à l' Autre. Quel autre?
Le Semeur, c'est à l'évidence, dans le texte de l'Evangile d'Arès, Dieu lui-même.
Et cette fois, un Dieu qui nous demande de ne pas, dans ce rôle particulier, s'identifier à lui. Autant, dans d'autre circonstances, Dieu nous demande de retrouver l'Image et Ressemblance qu'il a mis en nous, autant ici, il nous demande de rester à notre place, car il sait ce que cela peut produire lorsque nous nous prenons pour Lui.

Le Semeur, c'est lui, il y a des domaines que nous ne maîtrisons pas et où il nous recommande de nous tenir tranquille..
Je comprends cette parole comme une injonction à ne pas se fatiguer à faire le travail que Dieu a déjà fait et à bien cibler notre rôle. C'est parce que l'homme a pris la place de Dieu qu'il a persécuté son prochain.
C'est parce que l'homme a pris la place de Dieu qu'il s'est coupé de la proximité divine.
Laissons Dieu souffler sur nos consciences comme il le dit :
"J'ai envoyé Mon Souffle sur toute la terre;
par Lui toute vie dès la graine, dès l'oeuf,
reconnaît sa nourriture et les lois de son espèce.
Par Lui tout homme reconnaît Ma Voix."

Par mon souffle, tout homme reconnaît ma voix. N'est ce pas clair?
Notre rôle n'est que d'être un relais du souffle.

Cela ne veut pas dire que nous ne puissions pas parler de nos ressentis de Dieu, cela veut dire que nous devons rester à notre place si nous ne voulons pas risquer de faire les mêmes erreurs que celles des religions:
« Car le Semeur est passé ... »(veillée 5)
« Je ne t'envoie pas aux Semailles mais à la Moisson (veillée 6)
« Tu n'auras pas l'orgueil de te croire la Graine
Les Semailles ont été faites » (veillée 13-14)
Et pour finir Dieu ne dit pas : ton bras sera Mon Bras, il dit :
« Mon Bras sera ton bras »
Nous n'avons donc aucune légitimité pour dire à l'autre quoique ce soit au sujet de la volonté de Dieu :
« ni toi ni aucun homme
n'est maître de l'eau
mais moi seul. »
Et encore avec plus de force :
« Mieux vaut laisser pourrir l'arche et sa voile, qu'il n'en reste rien,
....
que de placer de force sur Ses Rivages celui qui n'a pas librement choisi de mettre à la voile pour rejoindre la flotte du Roi. » (veillé 18-19)
Plus loin :
"en sorte que l'homme qui demandera mon Eau
le fasse de lui-même.... »
A la veillé 35, Dieu revient sur le même thème, comme un éducateur qui veut vraiment que ça entre dans la tête de son élève :
« ...n'oublie pas ta place!
Tu es l'épée;
l'épée n'est pas le Bras qui la soulève. »

Je ne doute pas que le prophétisme soit universel et qu'il concerne tous les hommes et que chacun de nous ne soit une complémentarité pour l'autre.
Je ne voit pas trop pourquoi cela est venu dans la discussion. Je n'arrive pas à le remettre dans le contexte.

Mais si tu as voulu dire Assunta que le prophétisme sur le fond était universel, je crois que cela ne fait aucun doute pour personne. Par contre je crois que la forme de la Révélation d'Arès, par exemple (mais on pourrait dire la même chose du Coran ou de l'Evangile ) ne convient pas à tous les peuples. C'est la grande erreur du colonialisme d'avoir voulu rendre universel, le discours de Jésus. Il l'est dans le fond (amour évangélique) il ne l'est pas dans la forme.
Qui a t-il de commun entre la vie d'un juif, sa culture, son environnment au siècle zéro de notre ère et le monde d'un chinois à la même époque.
La Révélation d'arès en tant que Révélation particulière dans la forme où elle est donnée ne concerne pas d'autres pays que l'aire abrahamique. Dieu , dans sa grande sagesse, le dit d'une façon claire. Dans d'autres parties du monde, d'autres révélations seront données et sous d'autres formes. Plus directes, peut-être? Pour certains, Dieu dit:
« Je souffle en silence dans leur poitrine » (veillée 25).

Nous ne possédons pas plus la vérité que les autres. Nous n'avons pas de discours plus universels. Que la forme de Révélation soit universelle dans le fond (c'est à cela qu'on reconnaît la Parole de Dieu), nous ne pouvons en douter, mais sans doute apparaitra t-elle difficile pour d'autres cultures qui ne la comprendront pas.
Dit ainsi, il n'y a ni élu, ni révélations plus importantes que d'autres (peut-être y a t-ill une réussite plus grande qu'une autre, encore que le monde n'en donne pas véritablement le reflet), chaque prophétisme fait partie d'une évolution dont Dieu seule connaît l'impact.

Pat a écrit:

Je ne voit pas trop pourquoi cela est venu dans la discussion. Je n'arrive pas à le remettre dans le contexte.

Les phrases que j'ai citées sont tirées du Portail.
"je vous invite à lire la page du portail en entier et à enrichir par vos commentaires cette vision du prophétisme."

Je ne saisis pas bien comment tu passes du Semeur à l' Autre. Quel autre?
Le Semeur, c'est à l'évidence, dans le texte de l'Evangile d'Arès, Dieu lui-même.

Je veux dire que Dieu (= Le Semeur, je suis bien d'accord) suscite chaque être (dont l'Autre, éventuellement "nation") de façon singulière, mais l'Existence (ou Vie) est toujours la même.
Chaque religion peut par exemple être bien installée (ou confinée) et voilà qu'un ou quelques de ses membres se trouvent de façon irréprésible attiré(s) par une autre, faisant vaciller cette certitude de Vérité. Chaque religion a connu ces cas de figures. Toujours dans ce registre, si l'une d'elles adoptent des positions dogmatiques et contradictoires avec la Parole Révélée, aussitôt naissent des oppositions.
Ces cas de figures sont aussi patents dans le monde politique. L'iniquité engendre le désir de justice, résistances.
Un Empire peut s'installer, et voilà qu'un "autre" prend naissance en face pour lui tenir tête, ou un David. Moïse a fait face à la puissance de Pharaon.
Les victoires des hommes sont toujours éphémères et précaires.
Dans le Roméo et Juliette de Shakespeare, les Capulet et le Montaigu symbolisent deux grandes familles puissantes, qui se détestent mais ne savent même plus pourquoi, et c'est la ruine de l'Amour de ces deux tourtereaux, tragédie récurrente dans le monde qui rend cette pièce de théâtre universelle.

Il n'y a que dans l'Amour qu'il n'y a pas d'opposition, mais réunion, ou "(re)union".
C'est ce que je voulais dire par :
"Ainsi (selon mes vues) l'Autre apparaît comme une compléméntarité "voulue", perçue parfois comme un obstacle, une épreuve, d'autres fois comme une aide, pour nous éléver, nous édifier. Il me semble que Les Textes (Bible, Coran ou récits Mythologiques) regorgent de ces situations où la confiance, la fidélité, l'Amour de l'Autre, l'intelligence du coeur, ... sont mises à l'épreuve et pour l'un et pour l'autre.
Ainsi le monde m' apparaît comme quelque chose de très interactif ..."

J'espère répondre en mêmetemps à Assuta qui m'a écrit:

L'Autre peut apparaître comme un obstacle c'est dû peut-être à la dualité dont parlait Pat ?! Le regard que l'on porte aussi. La peur parfois. Parce que l'Autre réveille des choses en nous (par ex. ses défauts que l'on sent parce que nous avons les mêmes). Est-ce cela dont tu voulais parler ?

Il est je trouve significatif que l'action du Créateur s'exerce au travers de l'Autre (que soi-même), mais ce n'est pas exclusif.
"Bruit d'aile ! Je regarde; Je gèle l'aile" (X/13)
"J'étends Mon Bras. Je mets le deuil sur le roi." (XI/10)

Dans ce cas qui nous occupe (RA) et nous rapproche, quelque part Le Semeur nous a suscités non pas contre les uns ou les autres mais pour les inviter à l'Alliance fraternelle, comme tu le rappelles Pat :
« Car le Semeur est passé ... »(veillée 5)
« Je ne t'envoie pas aux Semailles mais à la Moisson (veillée 6)
"J'ai envoyé Mon Souffle sur toute la terre; par Lui toute vie dès la graine, dès l'oeuf, reconnaît sa nourriture et les lois de son espèce. Par Lui tout homme reconnaît Ma Voix."
Derrière ces phrases on devine que chaque vie est suscitée selon Ses Voeux., comme dans Ev. 2/20 "Toi, homme michel, je t'ai reconnu avant que de ton père tu n'entres dans les entrailles maternelles ... "

Dieu nous demande de retrouver l'Image et Ressemblance qu'il a mis en nous ...

Le souffle de Dieu est donc répandu partout. Il faut le chercher en soi. Et c'est le rôle du prophète de nous le rappeler. Les idoles que nous construisons chassent ce souffle. Abattre les idoles, c'est identifier le souffle que notre mauvais comportement à occulté.

Oui, déjà commencer par abattre les nôtres d'idoles (balayer devant sa porte), mais ce premier commentaire que je postais cherchait à montrer que l'Autre est (aussi) porteur de ce "Souffle", (qui n'est pas que "en soi") et essayait de mettre en évidence cette interactivité dans laquelle le Créateur met (ou a mis) Son Grain de Sel. L'Autre est une aide, même s'il on le considère comme un adversaire.
Ne le voir que "en soi", c'est adopter une attitude bouddhiste, ou contemplative ou mystique.

navy a écrit:

Gn16.14 C'est pourquoi on appela le puits: «Le puits de Lahaï qui me voit»; on le trouve entre Qadesh et Bèred.

C'est la traduction de Chouraqui ?
Dans ma bible j'ai " Le puit du vivant-qui-me-voit ", je trouve que c'est un mot trés poétique et qui sonne bien, en hébreu haï ou raï signifie vivant.

Gn16.12 Véritable âne sauvage, cet homme! Sa main contre tous, la main de tous contre lui, à la face de tous ses frères, il demeure».

Dans ma Bible j'ai simplement "homme sauvage" et non pas âne sauvage ! il n'y a pas le mot âne dans le texte hébreu (j'ai une édition bilingue ) Il sera un homme sauvage, sa main sera contre tous et la main de tous contre lui; mais il résidera à la la face de ses fréres.

par contre il est dit à plusieurs reprise, dans le Zohar (principal livre de la Kabbale) , c'est connu, "La Spiritualité vient du sud", or Arés est bien le sud de la france.

Les textes cités viennent de la TOB (Lexilogos).
Merci de tes précisions, " Le puit du vivant-qui-me-voit " c'est très beau, et "homme sauvage" (hommes des steppes ?) me paraît plus juste que le très péjoratif "Véritable âne sauvage, cet homme! "

Je n'ai pas toujours le temps de comparer les Textes même avec un très bon outil comme celui-ci:
http://www.lexilogos.com/bible.htm

Bonjour à tous,
bonjour njama

Je n'avais pas très bien compris que tu voulais mettre l'accent ( tu as bien fait de le faire, c'est un aspect essentiel)) sur les différents prophétismes en faisant remarquer qu'ils se complètent et que notre recherche de la Parole de Dieu ne se fait pas seulement par une recherche personnelle , mais avec les autres et que la lumière vient de tout le prophétisme. Car nous sommes dans une aventure collective et pas seul.

"Le Semeur" est dans le souci de l'équilibre du monde. Ainsi (selon mes vues) l'Autre apparaît comme une complémentarité "voulue", (par Dieu)

« Interactivité »des différentes voies prophétiques, dis tu aussi

J'avoue que j'étais resté à ce qui fait l'objet de ma conclusion, à savoir que le prophétisme a comme fonction de nous aider à retrouver le souffle que Dieu a mis en nous.
Et par manque de souplesse d'esprit, je me suis focalisé sur mon sujet. Désolé.

Je vais donc développer davantage ce que je voulais dire.
Je pars de cette affirmation de Dieu que son souffle a été envoyé sur toute la terre et que par ce souffle tout homme reconnaît sa voix.

L'insistance de Dieu pour que nous ne nous prenions pas pour le Semeur, m'a fortement interpellé. Cela avait forcément une signification et disait forcément quelque chose du prophétisme.

En fait, je suis revenu au texte de l'Evangile d'Arès que j'ai suivi scrupuleusement.
Je le divise en 3 parties ( c'est purement artificiel et ce n'est pas une division voulue par Dieu)
-Le Semeur est passé
-Qu'est ce que la Moisson?
-Qu'est ce que la Parole de Dieu?

Le Semeur est passé

A la veillée 5, Dieu dit clairement que le Semeur est passé « Car le Semeur est passé. »

Il ne s'agit pas de prouver l'existence de Dieu.
Plusieurs fois, en effet, Dieu intervient pour dire que les semailles ont été faites, portées par le souffle divin jusqu'au coeur de l'homme. Dieu se fait donc connaître à l'homme par son souffle, il n'a pas besoin de nous pour cela. Il a besoin de nous pour moissonner. La Parole de Dieu a déjà été porté par le souffle divin, nous devons seulement la rappeler.

« je t'ai dit : »Le Semeur est passé. »
Je ne t'envoie pas aux Semailles mais à la Moisson. »(veillée 6)
Une fois encore,
Dieu dit qu'il ne faut pas se tromper de tache et ne pas empiété sur ce qui est de son ressort. Dieu semble toujours craindre que le prophète et nous tous, ne nous mêlions de ce qui ne nous regarde pas, à savoir de nous mettre à sa place pour exiger de l'autre ce que Dieu ne demande nullement ou pour redéfinir pour l'autre ce qu'est la Vérité.

Qu'est ce que la Moisson?

Et pour bien se faire comprendre, Dieu préconise au prophète lui-même d'emprunter la voie du milieu. Dieu donne ici des directives précises concernant la fonction prophétique
- « Emprunte les sentiers du milieu.... »
- « Ne cherche pas à trop exhorter,.... »
- « Je ne t'envoie pas abolir les assemblées de culte, mais les nettoyer des princes, de leurs prêtres et de leurs docteurs,.... »

En nous rappelant, en passant qu'il est le Semeur et il continue en précisant ce qu'est la Moisson
« car ma parole seules sauve
Mon bras seul donne force,
mon Pardon seul absout.
« Tu resteras ce que tu es
moins le prince,
moins le discoureur,
mais le porteur de Ma Parole,
le gardien de Mes Instructions, qui ne gouverne ni ne juge,
....
En toutes circonstances tu garderas la mesure, car tu n'as pas pouvoir,
ni plus que toi un autre homme,
de dépasser Ma Parole
ni d'égaler Ma Force. » (veillée 7)

La Moisson, c'est de porter la Parole de Dieu, sans la dépasser, c'est à dire sans se mettre à la place de Dieu

Dieu insiste :
« Tu n'auras pas l'orgueil de te croire la Graine. » (veillée 13-6)
« Les Semailles ont été faites » (veillée 14-1)


Dieu redéfinit le rôle du prophète
« Tu ne seras le chef de personne ....»
....
« On viendra pour écouter Ma Parole,
on t'appellera pour prendre tes conseils,
non pas pour prendre tes ordres.
Beaucoup t'aimeront; d'autres ne t'aimeront pas;
cela ne leur sera pas imputé à péché
s'ils obéissent à Ma Parole.
Aucune assemblée n'appellera ton patronage; il n'y aura que des assemblées
de Dieu. » (veillée 16)
....

« mais tu revêts aujourd'hui un manteau neuf, » (veillée 16-10)

Ainsi, tu revêts aujourd'hui un manteau neuf, fait écho à l'une des première phrase que Dieu a adressé au prophète.
« Je t'ai mis nu pour te revêtir d'un manteau neuf » (veillée 1-1)

Et Dieu passe à l'enseignement proprement dit, c'est ce que j'ai appelé la troisième partie

qu'est ce que la Parole de Dieu?

Un peu plus loin, Dieu nous demande de suivre l'enseignement de tous les prophètes.
« Non seulement tu suivras Mon Enseignement
donné de Voix Humaine à Mes Témoins,
mais aussi Celui donné de Voix Céleste
à Moïse, à tous les prophètes,
car Ce Que Je te livre maintenant n'obscurcit pas, mais éclaircit tout Mon
Enseignement
d'Adam à ce jour. » (veillée 16-11)

Mais qui sont ces prophètes que l'on doit suivre? Certes, il en nomme quelques uns dans les veillées précédentes et il en récuse quelques autres nommés plus loin.
« celle de Paul ou de Jean ou de Pierre et d'autres »?


Mais qui sont ces autres?
En réalité, nous nous trouvons devant un flot de prophétisme et suivant les traditions auxquelles on se rattache (juives, chrétiennes, musulmanes ou autres) nous nous trouvons devant des interprétations parfois très différentes et une reconnaissance variable de ces prophètes, suivant les traditions.

Quels prophètes doit-on prendre en considération, et que doit-on retenir de ce que les différentes traditions ont retenu d'eux ?

On sait que la Bible raconte l'histoire d'un petit pays sans cesse menacé, dont le nationalisme est le seul ciment qui pourra le maintenir face aux puissances qui l'entourent. Ce petit pays a puisé dans le conteste culturel de son milieu nombre de mythes anciens dont il s'est emparé pour justifier un monothéisme original.
On sait que les évangiles ne sont pas des livres d'histoire, mais des livres de foi destinés à convertir. Il rapporte l'enseignement de Jésus, mais ils sont écrits plusieurs dizaines d'années après la mort de Jésus.

Qu'accepter du Messager Jésus, qui lui même n'a rien écrit ? Doit-on se fier à ce que rapporte Matthieu, Marc, Luc, Jean, ou Thomas dont on a découvert l'évangile au milieu du XXème siècle et qui est le seul à ne pas faire de la passion de Jésus le centre de sa foi, puisqu'il n'en parle même pas.

Qu'accepter de Mouhamad qui a écrit beaucoup de règlement ne concernant qu'une société dans un conteste et une époque bien particulière?

Où est vraiment la Parole de Dieu?
Qui sont ces prophètes qui ont reçu pour les uns un enseignement de Voix Humaine pour les autres un enseignement de Voix célestes?
Les témoins qui l'ont reçu, l'ont reçu forcément pur, mais ne s'est-il pas perdu dans l'obscurité du temps et de l'interprétation?

La tache semble impossible, d'autant plus que certaines paroles reconnues sont d'une telle violence guerrière qu'elles cadrent mal avec l'ensemble de la Parole de Dieu.
Pourtant Dieu nous demande de proclamer à haute voix les livres de Sa Parole. (X-9)

Pour couper court à toutes les suppositions qu'on pourrait se faire sur Dieu, Dieu conclut à l'adresse de tous ceux qui se posent des questions le concernant et concernant son Enseignement.
« Tu répondras : « Dieu est au bout de la pénitence! »
« Je n'ai pas laissé d'autre Enseignement à Mes Témoins, et Je n'en retranche ni ne change rien ici ».(veillée 16)

L'enseignement essentiel de Dieu et c'est sans doute à la lumière de cette conclusion qu'il faut authentifier le prophétisme, l'enseignement essentiel de Dieu, c'est de faire effort pour se changer, pour devenir meilleur. Dieu ajoute qu'il n'a pas laissé d'autre Enseignement.

En fait, nous avons ici, la clef de nos interrogations.

D'une part, au début, en veillée 5 et 6, Dieu insiste pour nous faire comprendre que le Semeur est passé et que dans son souffle chacun reconnaît sa Parole.
Autrement dit chaque conscience qui accepte ce souffle de Dieu, reconnaît en lui sa Voix.
Et d'autre part, le prophétisme, la Parole que Dieu adresse aux prophètes n'est qu'une infinie modulation sur le thème de la pénitence, du changement en bien.

Les prophètes ne disent rien d'autres que de faire pénitence (prononcer ma Parole pour l'accomplir) et le changement que produit cette accomplissement nous fait entendre cette voix de Dieu, en nous depuis l'origine.
La Voix du Semeur, celle que nous retrouverons par la pénitence, l'authentique Parole de Dieu.

Ce que Dieu nous propose par la bouche des prophètes, c'est de nous aider, par la parole prophétique à retrouver en nous le souffle divin.

La parole prophétique n'est pas une nouvelle vérité, mais un rappel
-de ce qui a déjà été dit,
-et de ce que le souffle de Dieu a mis dans chaque conscience humaine.

Que la conscience soit laissée à sa fantaisie ou que la Parole prophétique soit ignorée, c'est la même chose. Nous resterons, alors hors du champ divin, car le champ du divin est dans l'accomplissement.

C'est de rendre vivant en nous ce souffle de Dieu qui donne à notre conscience un élan , une aptitude à la création d'un niveau de conscience très particulier qu'on appelle l'âme.
Le prophétisme est une parole qui vient réveiller la conscience en vu de cette création.
Les athées qui font efforts de fraternité appréhendent ce que j'appelle le souffle de Dieu d'une autre façon, mais ce n'est guère différent au niveau du résultat.

Cher pat

J’ai commencé à lire votre réflexion sur le mal et bien que l'on trouve ici: et je tombe dans votre texte sur cette
affirmation qui à mon sens n’est pas juste en certaines circonstances :

« Faire allégeance ne peut pas être un acte spirituel C'est un acte de prisonnier »

Si on prend comme définition d'Allégeance : fidélité et obéissance

Par exemple, je ne crois pas que le fait de passer par une
période ou mon moi serait confondu avec « le corps social » et que
mon individualité serait sous employé ou même nié par ma volonté, que cela constitue forcément
en soi un mal ou une phase du mal.
Je pense par exemple à la vie en couple, il y a des moments
ou votre être ou votre personnalité est l’autre ou que l’autre est vous ou une
fusion de vos deux personnalités, cela dure parfois peu de temps à la fois mais
se répète comme des croches noirs et blanches sur la partition de la vie. Dans
le fait même de se donner, de se déposséder de soi, de pouvoir se transférer il
y a aussi quelque chose de l’amour.

Cela étant, l’acte d’allégeance que vous dévellopez, donne ou repose sur un autre sens et contexte que celui fusionnel que l’on trouve dans l’amour du couple.
Je pense que le fait même d’écouter quelqu’un est déjà donner allégeance à sa parole par un don momentané de ses oreilles. Car l’écoute est en soi une marque minimum de fidélité à l’expression de son
interlocuteur dont on suit sa parole.

Mais vous voulez parler de vassalité aveugle, irréfléchi, ignorante de sa propre obéissance ? Là encore si on pense en terme de maturité de conscience, ou dans certains cas de manque de compétences, on peut admettre que par prudence, une ou plusieurs individualité préfère(nt) s’en remettre à une ou plusieurs individualités pour faire des choix et donc choisissent de faire allégeance à ceux qui feront ces choix. Au fond le Créateur et les prophètes sont ou devraient rentrer dans ce cas de figure avec ceux qui les suivent fidèlement.

Il est vrai que la Révélation d’Arès parle de chefs, rois blancs et noirs comme de graves dangers, sorte de personnification de barrages de la conscience, rendant la vie spirituelle fluide impossible, ces chefs étant contre nature même. Mais alors quelle différence entre le chef et le guide ? Un guide vous acceptez d’y faire allégeance au moins un temps. Quand est ce qu’un guide devient un
chef et un chef peut il se transformer en guide ou parfois se comporter comme un guide nécessaire? Par exemple un roi ou un gouvernement éclairant dans une période sombre peuvent être un pis aller pour un peuple plongé dans sa ténèbre.
Joseph en Egypte fut au pouvoir, il était certainement un secours pour les
juifs et les egyptiens de son époque obligé de lui faire allégeance. Bon mais me direz vous avaient ils le choix de faire autrement ? On est au coeur de l'estimation du relatif et de l'absolu.

Et si vous transposez la réflexion sur nos propres débats intérieurs, est ce que beaucoup de ces réflexions intérieures ne sont elles pas en soi comme relation de maitre à disciple. Les questionnements et réflexions qui mettent votre être en redressement, construction et vous poussent à l'ascension sont de cet ordre :sorte d'assemblée ou tentative de création d'assemblée au fond de soi de forces et tensions parfois très contrastées. Par exemple quand vous devez peser des arguments contraires en vous-mêmes avant d’opérer un choix.

Mais il est vrai que les rois blancs et noirs ne rentrent plus dans cette catégorie, car ils
sont déjà des figures de l’histoire, des principes établis comme sacrés et incontestables. Momies inertes, comme les dogmes qui sont indiscutables et ou il n’y a plus de place pour la nuance. Il est vrai aussi que ces chefs et rois arbitraires arrivent par notre démission, qui est aussi une forme d’obéissance ou de fidélité comme le chien est fidèle à son maître à qui instinctivement il fait allégeance et auquel le maître lui rend bien.

Il faut souvent nuancer dans les domaines de l’homme dans lesquels nos faibles lumignons peinent à appréhender les paradoxes, comme vous le suggérez dans un autre de vos textes, et ou votre réflexion chemine à propos de la parole, du prophétisme et la conscience Voila je crois que le sujet est difficile et repose sur des antinomies parfois subtiles.

Excusez moi je m'étais inscrit en aout et n'avait pas participé bien que les pensées ici soient parfois riches. J'avais fait allégeance à ma paresse qui est un des pires maitres.

Jean-Cla a écrit:

votre réflexion sur le mal et bien que l'on trouve ici: http://groups.google.com/group/spiritualites-et-message-dares/files

J'en profite pour corriger mon entrée précédente car

Il y a un risque de grave contre sens dans ce que j’ai écrit dans le paragraphe :
"... Mais vous voulez parler de vassalité aveugle, irréfléchi, ignorante de sa propre
obéissance ? ....
Au fond le Créateur et les prophètes sont ou devraient rentrer dans ce cas de figure
avec ceux qui les suivent fidèlement."

Je voulais dire que par prudence et manque de maturité ressenti, ou incompétence nous pouvions en certaines circonstances préférer nous laisser guider par telle ou telle personne qui fasse des choix pour soi ou pour une communauté humaine. Sorte de délégation temporaire qui est une forme de vassalité ou allégeance. Telle que formulée précédemment, j’ai pu laisser penser que l’ignorance, l’aveuglément et l’irréflexion pouvait être considérer comme raison et pire que cela pouvait même laisser entendre que le Créateur pouvait le souhaiter. Veuillez m’en excuser.

Bonjour jean-Claude

Tu écris comme repère de départ à ta réflexion cette définition:

Si on prend comme définition l'allégeance : fidélité et obéissance

Bien d'accord. Mais les questions qui viennent naturellement à l'esprit sont, mais fidélité et obéissance à QUI ? ou à QUOI ?
Telle est la question ?

"Pourquoi ne jugez-vous par vous même de ce qui est juste ?" (Luc 12'57).

Jésus interpelle vivement les pharisiens à plusieurs reprises ... en différentes circonstances, mais il dit aussi au travers de cette question qu'il renvoie à chacun (chaque "soi-même") que nous sommes capables d'apprécier ce qui est juste de penser et de faire, de ce qui ne l'est pas.
En fait il use d'un procédé très philosophique pour leur faire comprendre qu'ils ont la capacité et la lucidité suffisante pour apprécier ce qui est valable ou non, et qu'ils ont la possibilité de juger ... de leur propre chef.

Ce "faire allégeance" s'oppose à ce "Pourquoi ... ".
Nous pouvons nous interroger sur le bien fondé de certaines pratiques (que l'on voudrait nous imposer parfois) ou sur les arguments avancées pour nous convaincre (esprit critique). Nous avons la capacité de le faire que personne ne peut dénier. La loi républicaine l'exprime au travers de la liberté de conscience.

Je comprends néanmoins très bien ton point de vue qui n'est pas pour moi contradictoire.

Par exemple, je ne crois pas que le fait de passer par une période ou mon moi serait confondu avec « le corps social » et que mon individualité serait sous employé ou même nié par ma volonté, que cela constitue forcément en soi un mal ou une phase du mal.

Je pense par exemple à la vie en couple, il y a des moments ou votre être ou votre personnalité est l’autre ou que l’autre est vous ou une fusion de vos deux personnalités, cela dure parfois peu de temps à la fois mais se répète comme des croches noirs et blanches sur la partition de la vie. Dans le fait même de se donner, de se déposséder de soi, de pouvoir se transférer il y a aussi quelque chose de l’amour.

(Merci pour la métaphore musicale.)
L'allégeance ne doit pas un blanc-seing permanent, elle s'exprime au cas par cas, action par action. Dans le cas de pénitence, c'est chaque acte qui va en toute bonne foi dans son sens ... ce qui finalement rejoint la Volonté du Père, la Loi ... à accomplir.
Nous avons la possibilité d'écouter son cœur, notre raison, de tenir compte d'éléments extérieurs qui pourraient nous aider dans notre décision, de nous faire aider, de prendre conseil,... mais au final l'acte c'est nous-mêmes qui le commettons et dont nous sommes responsables et pas notre voisin, même si nous sommes mille à faire la même bêtise.

L'expression de Pat « Faire allégeance ne peut pas être un acte spirituel C'est un acte de prisonnier » peut sembler abrupte, mais je pense qu'il n'a pas employé "allégeance" dans le sens restrictif que tu indiques.
Allégeance:
1 Le fait d'être un homme lige* d'un souverain, serment d'allégeance, serment de fidélité acte de soumission et d'obéissance. Par ext. Appartenance, comportant fidélité et soumission, à une entité politique, spirituelle, ... * dévouement sans restriction d'un vassal envers son suzerain
2 consolation, soulagement.

Faire allégeance à un roi blanc ou noir , c'est donc lui abandonner sa volonté au profit de la sienne, ce qui explique je pense "acte de prisonnier".
Faire allégeance c'est se mettre en servitude, le contraire "d'âme libre" et de ce qu'exprime ce verset.

"Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, de la maison de servitude." (Exode 20,2) (l'Égypte symbolique du pouvoir politico-religieux ?).

Bonjour Njama
On est d’accord
Njama sur la notion de servitude et d’esclavage, toute forme de soumission arbitraire
que la Parole rejette.

Je posais la question dans le prolongement de la réflexion de Pat pour creuser la question du guide de l’éclaireur sage, des fonctions et des limites à donner à celles ci. Et dans ce contexte l’allégeance
n’est pas forcément à mon sens toujours un acte de prisonnier.

Voyons, il y avait en Israël avant que les hébreux réclament un roi, des juges ou des
conseillers, des sages, je crois que l’on retrouve une notion qui à mon sens s’en
rapproche dans la révélation d’Arès dans le verset : « la mesure et la douceur ont disposés les
bans du grand conseil de mes Assemblées » Veillée 25/9. Il n’est
certes pas ici question d’allégeance pour définir ou caractériser le rapport
des consciences entre elles. Mais à l’égard du Père de l’univers et de la
défense de sa parole dans le monde ?
Je reprends l’annotation que fait le frère Michel de ce verset :

Disposer: Mettre (quelqu'un) dans des dispositions (de mesure et de
douceur). Bans: Le ban et l'arrière-ban, tous ceux qui défendent activement la
Parole de Dieu par analogie avec les vassaux qui prenaient les armes pour
soutenir le roi au moyen âge. Mesure: voir Veillée 7. Le grand conseil des
Assemblées: Non une institution, car toutes les institutions ont dégénéré en
religions, églises et sectes ou en organismes politiques, judiciaires et
militaires. Le grand conseil a un sens spirituel, n'est autre que l'application
d'un principe de complémentarité créatrice et dynamique à des consciences
spirituelles très diverses en elles-mêmes. Par exemple, même dans un rite uni,
il y a autant de façons de sentir et de proclamer la Parole pour l'accomplir
qu'il y a de croyants, mais tous doivent être liés par une unique règle
d'amour, de vérité et d'action apostolique (35/6, voir n. 27/3) pour changer le
monde. Assemblées prend ici un sens très large, puisque grand conseil désigne à
l'évidence le reste et le petit reste (n. 24/1-2).

D’une certaine façon nous (reste et petit reste) sommes dans le monde les vassaux de la Parole.

Nous aurons peut-être l'apport de Pat ou d'autres sur ces questions subtiles

creuser la question du guide de l’éclaireur sage, des fonctions et des limites à donner à celles ci. Et dans ce contexte l’allégeance

L'éclaireur sage ? ... l'avis qui se dégagerait de ce grand conseil ?

C'est un fait, nous manquons de références historiques, et le recours à ce conseil devrait être exceptionnel (j'imagine). Il ne serait de toute façon ni législatif, ni exécutif au sens juridique d'exécutoire. Veillée 7. Le grand conseil des Assemblées: Non une institution ...

Il y a un point différent à mon sens très important entre ce que l'Histoire a fait, et nous dit (parce que l'idée de s'en remettre à l'avis d'une assemblée n'est pas nouvelle), c'est que la révélation d'Arès y associe pleinement la conscience spirituelle de la femme qui a La Paix, ce qui n'a jamais été le cas auparavant.

Pour trouver « la mesure et la douceur », c'est un sacré atout !

Bonjour Jean-claude

Heureux de te rencontrer à nouveau.
J'ai retrouvé la phrase que tu cites.
Elle est en effet tiré d'un texte que j'avais fait pour ma fille intitulé "Bien et Mal"
Je vais reproduire le chapitre exact d'où est tiré la fameuse phrase que tu as relevée. Je la mets en gras. Ce qui suit cette phrase apporte une réponse partielle sans doute à ce que j'entends par allégeance, car j'y évoque justement ton questionnement concernant les vrais maîtres spirituels qui ne demandent jamais qu'on leur fasse allégeance s'ils sont vraiment spirituels.
Si nous choisissons malgré eux de leur faire allégeance dans le sens de leur donner une partie de notre liberté ou de notre responsabilité, cela peut effectivement nous aider dans notre faiblesse, mais je ne crois pas que cela pourra constituer jamais une voie spirituelle. Mais si tu veux nous en reparlerons avec d'autres internautes s'ils veulent bien participer à ce débat

A---Le Mal


[1 Rôle déterminant du groupe social qui en diluant les individualités, les empêche "d'être"


L'individu agit comme le groupe attend qu'il agisse.
Il est ahurissant que des individus soient amenés à faire des choses qu'ils ne feraient pas, de toute évidence, s'ils étaient seuls face à ceux qu'ils martyrisent. L'individu aliène donc volontairement son propre moi pour se fondre dans la volonté réelle ou supposée du groupe.
Pour paraître, pour étonner, parfois pour avoir le pouvoir sur les autres ou tout simplement pour prouver leur bonne volonté, certains hommes se compromettent et font taire leur conscience.
Car, le culturel, le social est souvent le seul refuge à celui qui n'a pas su se construire normalement et devenir autonome.
Dans beaucoup de cas d'agressions, de persécutions, on relève que les agresseurs ont fait abstraction de leur moi profond et qu'ils sont absents à eux-mêmes.

C'est de notre responsabilité de savoir combattre le mal en nous.
Mais je crois malheureusement que certains êtres par d'innombrables concours de circonstance, liés à la naissance, à l'éducation et au déroulement de leur histoire sont particulièrement défavorisés par rapport au mal. Sans vouloir gommer leur libre arbitre, ils n'ont pas eu la chance de pouvoir se constituer une personnalité, une autonomie qui leur permette d'être eux-mêmes, et donc de résister au mal et même parfois d'en percevoir la teneur.
Ils sont donc restés contingents du groupe auquel ils sont ou se sont rattachés .

On m'objectera peut-être ceux qui semblent faire le mal par plaisir. Ceux là sont considérés par la communauté humaine comme des psychopathes. Ils sont donc encore plus absents à eux-mêmes que les autres.

Si une des causes du mal se trouve dans une absence de consistance de l'être.
Comment créer cette consistance?
Comment éviter son contraire, c'est à dire l'inconsistance. Les deux questions, à quelques nuances près se rejoignent.
Est ce que d'avoir donné de « l'épaisseur à l'être » peut résoudre le problème du mal ou devra t-il encore apprendre à résister à ce mal?.



Ne pas avoir cette épaisseur, c'est d'une certaine façon être dans ce que Térestchenko appelle" l'absence à soi" ou aussi être sourd à sa conscience.
Mais pourquoi est-on sourd à sa conscience?
--A cause de notre instinct grégaire
--A cause de notre docilité, de notre obéissance à l'autorité ou à ce que nous identifions comme autorité (voir les expériences de Milgram, à ce sujet)
--A cause de notre paresse, de notre peur devant nos responsabilités (nous reverrons plus en détail cette cause, plus tard)
--A cause de notre amour-propre, qui nous fait craindre les moqueries, les colibets si nous ne faisons pas comme tout le monde. Il s'agit de donner aux autres l'image que nous voulons qu'ils aient de nous. Parfois nous en rajoutons de peur de paraître plus timoré que les autres.

Voilà effectivement ce qui met notre conscience dans un état de dépendance tel que c'est le corps social qui prend le pouvoir sur nous mêmes. Au point de commander à notre individualité et de faire faire à celle -ci des actes qu'elle ne ferait pas habituellement. Le groupe, alors étouffe l'individualité.

Certes la liberté de conscience devrait être opposable à tous, mais souvent par un processus lent d'aliénation, cette liberté ne s'exerce pas et "l'appartenance" au groupe devient la seule valeur qui peut donner à l'individu aliéné un peu d'existence. (il faut avoir la modestie de reconnaître que à un niveau ou à un autre nous sommes tous ces aliénés là)

Faire allégeance ne peut pas être un acte spirituel C'est un acte de prisonnier.
Par contre, écouter celui que nous jugeons digne de nous influencer, prendre modèle sur ses actes bons, poser son regard dans la direction de certitude qu'il nous propose ne constitue pas une allégeance.
Tant que notre "acceptation" à l'enseignement du maître reste un choix, il n'y a pas conditionnement.
Mais lorsque le "maître" (qui peut, être : l'état, le prêtre ou nous-mêmes) obligent, rendent obligatoire, donnent des ordres, alors, il faut quitter le "maître" sans se retourner. Car, s'il donne des ordres, c'est qu'il n'est pas un "maître".
Il prend la place de Dieu.
C'est pourquoi Dieu condamne les maîtres, ceux à qui on fait allégeance justement. La soumission ne devrait être que réservé à Dieu et encore, je me demande si Dieu n'a pas une tendresse particulière pour les insoumis, ceux qui lui tiennent tête (la Bible ne manque pas d'exemple)

http://groups.google.com/group/spiritualites-et-message-dares/files