La vie spirituelle est avant tout active....

La foi et la croyance sont personnelles.
Mais, la vie spirituelle doit déboucher vers un modèle de société.

Par la vie spirituelle on entre dans l’évolution, le changement du monde à long terme.
Il n’y a rien d’actif dans la foi et la croyance, c’est dans leur accomplissement que l’on mesure ce qu'elles sont vraiment

Il est important de définir le mot spirituel qui est différent du mot religieux qui contient à lui seul les dogmes que l'homme s'impose et parfois impose aux autres.
Tout homme qui agit en bien et qui est maître de ses pensées donc qui se transforme au fond de lui, est un homme spirituel. C'est en cela qu'il n'a pas besoin d'appartenir à une religion ni forcément croire en Dieu. Et c'est pour cela que les croyants comme les incroyants (agissant dans le sens spirituel) peuvent agir ensemble pour un changement du monde.
Et je pense que c'est ainsi que l'on entre dans l'évolution comme vous dites, car il y a une compréhension de changer de mentalités et de comportements dans toutes les enceintes de sa vie. Je veux dire par là que l'humain saura discerner ce qui est bon pour lui et ce qui lui crée de la souffrance, donc tout le négatif il le laissera de côté. Et il fera de même avec les autres : il n'imposera pas ce qui crée de la douleur et de la souffrance.
Cette prise de conscience qu'est le changement de mentalité et comportement, liée à un travail interne, permettront de dépasser et transcender toutes les formes de violence et de souffrance qui objétisent, désunissent et privent l'Humain de son essence, pour ne garder que le meilleur qui élève, spiritualise et projette l'Etre Humain vers l'épanouissement de la Diversité et de l'Equité. Diversité et Equité = reflets d'une humanité libre, réfléchie et lucide...
Agir ainsi préfigue déjà d'un nouveau modèle de société (ce que nous appelons nous les humanistes la nation humaine universelle).

Il n’y a rien d’actif dans la foi et la croyance, c’est dans leur accomplissement que l’on mesure ce qu'elles sont vraiment

La foi et la croyance sont des supports qui nous aident et nous rappellent qu'il est possible de se changer soi. On peut seulement croire (à Dieu, à sa religion) ou avoir la foi (en soi et en la force qui se trouve au coeur de l'humain capable de se changer) : l'une et l'autre n'amèneront aucun changement profond (ni en soi ni hors de soi) si elles restent intellectuelles. Mais si on accomplit, donc si l'on vit ce que l'on croit, on prouve ainsi que vivre de façon spirituelle est possible et plus simple peut-être que l'on ne croit. Pour cela ne pas avoir peur d'être critiqué ou moqué car forcément on ira au-delà des idées reçues et on bousculera des valeurs prises comme vérités établies depuis si longtemps qu'il semble impossible voire sacrilège de transformer.
Assunta

bonjour Assunta
Vous dites:

« Le mot spirituel qui est différent du mot religieux »

Vous ajouez que ce qui caractérise le spirituel n'est pas la croyance, mais l'engagement à se changer. Que cet engagement finit par donner à l'homme, une sorte de maîtrise qui le porte à savoir ce qui est bon pour lui et pour les autres, évitant ainsi , bon nombre de douleur et de souffrance dont cette humanité souffre.
Ainsi, par ce travail sur soi à changer son comportement et sa mentalité on arriverait à rendre ce monde plus équitable et à promouvoir une nouvelle forme de société qui intègre tous les hommes ( nation humaine universelle)
Le spirituel serait lié à l'action, au changement, à la transformation, à l'évolution.

Si la foi religieuse qui est respectable n'aboutit pas à cela, effectivement, elle ne satisfait que l'individu qui a la foi, mais ne change rien sur notre vie communautaire:

« La foi et la croyance sont des supports »

dites vous aussi,
En tant qu'humaniste conscient de l'importance de la vie spirituelle, comment appréhendez vous la lenteur du changement opéré par la pratique d'une vie humaniste (spirituelle) et l'urgence d'une société plus équitable?
Y a t-il deux niveaux d'action possible?
--L'une dans l'urgence, afin que l'humanité puisse manger à sa faim par exemple
--et l'autre à long terme d'une transformation qui aurait mis en place des structures tellement spiritualisées que ce problème se trouverait résolu de lui même, aussi naturel que le premier souffle d'un enfant qui sort du ventre de sa mère.
Qu'en pensez vous?

Le spirituel n’empêche pas de croire en Dieu, et être spirituel peut passer sans une croyance en Dieu.

Personnellement nous n’avons pas 2 niveaux d’action. Ce n’est pas aussi simple ni aussi simpliste que ce que vous demandez.
Nous (les humanistes du mouvement humaniste) sommes conscients qu’il y a des urgences à régler et pour ce faire il y a des organismes, associations qui sont là pour aider les gens, agissant mieux que nous ne saurions le faire. Si nous participons à ces urgences (ce qui nous est arrivé) c’est pour montrer l'importance de voir désormais les vraies causes des problèmes. Souvent les organismes guérissent l’extérieur et le problème est reporté à plus tard. Je prends un exemple, une amie humaniste connaissait dans son quartier du 20e à Paris des gens qui allaient se faire expulser car leur logement était insalubre. Nous avons organisé une pétition dans laquelle on demandait le relogement de cette famille évitant ainsi tous les drames liés à cet acte inhumain. Nous avons eu bcp de signatures et le maire a arrêté l’arrêt d’expulsion. Mais par cette action nous avons interpellé les gens pour leur dire l’importance de voir les causes et non plus les effets. Et ces causes doivent aussi être regardées en soi. Une personne est restée en contact avec nous.

On ne vise pas « un long terme où les structures seraient tellement spiritualisées que le problème serait résolu de lui-même ». C’est votre image des choses et aussi parce que vous pensez que nos actions c’est donner la pâté aux gens. Mais vous vous trompez.
Récemment nous avons contacté une libraire qui possède un grand local et avons passé un film. Les gens du quartier sont venus – gens de toute culture, jeunes et moins jeunes – ensuite nous avons fait un débat autour de ce film pour démontrer que la réalité n’est pas forcément celle que l’on croit ou que l’on aime à croire. Ils ont voulu savoir pourquoi on faisait cela et qui nous étions et leur avons expliqué. Il y a eu des échanges super, merveilleux. Les commerçants ont demandé de recommencer l’expérience. Et là un vrai dialogue s’est instauré. Les gens de ce quartier ont discuté entre eux, déjà ils se connaissent mieux et pourront aussi continuer quelque chose s’ils le désirent.
Nous faisons aussi des journaux de quartier permettant de connaître notre quartier et d’intervenir tout du moins apporter une contribution pour régler un litige. C’est mieux de mettre le dialogue, démontrer ce qu’est la non-violence, apporter notre foi en l’humain mais ne pas imposer ce que l’on est, ce que l’on croit (nos croyances quelles qu’elles soient).
D’autres actions existent car chaque humaniste s’organise là où il habite et chacun agit suivant ce qu’il/elle est et suivant les rencontres avec les gens. Rien n’est unifié.

Ce qu’il faut comprendre, c’est que pour nous ces actions sont liées au spirituel et au travail personnel (changement en soi). On désire agir dans la cohérence (entre ce que je pense, ce que je sens et ce que je vis) sinon rien ne dure et sans cette façon d’agir le mouvement ne se serait pas étendu comme il l’est aujourd’hui. Nous ne voulons pas pour autant la quantité mais la qualité.
Nous sommes conscients aussi que – peut-être – nous ne verrons jamais le fruit de notre travail et nous l’acceptons ; nous mourons peut-être sans rien voir. Mais il nous paraît urgent en tout les cas important de démontrer à nos enfants et aux générations qui nous suivent que l’on peut améliorer ce monde dans lequel on vit. Que critiquer pour critiquer ne sert à rien mais proposer des choses est beaucoup mieux !
De plus le bien-être des gens nous préoccupe (car toute personne devrait être épanouie dans tous les sens du terme même spirituel) alors nous leur proposons notre façon d’agir et ceux qui sont d’accord apportent à leur tour cela à d’autres. C’est pour cela que nous parlons de RECIPROCITE. Nos actions ne s’arrêtent pas à nous mais à d’autres qui à leur tour redonnent.
Nous avons des actions également en Afrique où nous avons amené notre façon d’agir et les gens ont appris (pour certains) à se prendre en main. L’un d’entre eux a ouvert un centre de santé et il nous a dit que jamais il n’aurait cru en être capable. Comme dit le proverbe chinois nous ne donnons pas le poisson, mais nous apprenons à pécher.

Les gens de plus en plus ont pris conscience – la religion n’a pas donné cette conscience au monde, au contraire elle l’a cachée et a séparé le corps de l’esprit – ils ont pris conscience qu’ils ont tout en eux. A partir de là cela change tout le regard qu’ils avaient sur eux et sur les autres. Cette connaissance est libératrice et rend responsable. Et quand on a compris cela on peut agir à sa mesure et partager ce que l’on sait. C’est pour cela d’ailleurs que vous rencontrez souvent des gens spirituels car ils ont cherché à travers d’autres croyances souvent orientales (bouddhisme, maîtres spirituels…) cette vérité, cette réappropriation complète de l’homme : corps, esprit, âme (sans forcément croire en Dieu).

Pour l’urgence il est vrai que des organismes existent. Quand des injustices sont flagrantes, comme récemment la mort d’un jeune à bord d’un avion, qu’on a voulu expatrier de force, ici nous avons soutenu et aidé sa famille. Nous avons manifesté afin que la famille puisse disposer du corps comme elle l’entendait. Notre soutien a été conséquent. Et ils ont pu agir comme ils le désiraient.
Le spirituel vit dans l’homme donc doit vivre dans la société puisque l’homme fait la société. Et notre participation dans la politique n’est pas contradictoire. D’ailleurs Dieu ne demande pas dans la Révélation d’Arès de ne pas faire de politique, Il demande de ne pas prendre la même queue de vache.
Notre participation dans le domaine politique vise à vraiment humaniser les lois, à remettre les valeurs humaines à leur place, à refuser toute forme de violence et à apporter dans le domaine éducatif par des formations à la non-violence. Le domaine de l’éducation, de la santé et le logement. Ces 3 choses sont primordiales. Il est important – même dans ce domaine – de regarder les causes et beaucoup de conflits, de violence, etc… s’amoindriront. Notre but n’est pas la politique. Mais nos actions passent aussi par la politique car ce sont ces élus qui – avec l’accord de bcp de gens – agissent contrairement à la dignité humaine. Nous sommes conscients aussi que les prisons n’arrangent rien et qu’il faudrait une autre solution particulièrement au sujet des violeurs qu’on ne peut laisser ainsi, ni dans ces prisons qui ne leur apportent rien ni dans la société pour encore faire du mal. Il y a des choses à penser, à humaniser.

Lorsque nous disons NATION HUMAINE UNIVERSELLE nous ne disons pas que tout sera spiritualisé. On ne vit pas en structures – ce mot est séparatiste. La NATION HUMAINE UNIVERSELLE cela veut dire qu’une grande majorité de gens (il y aura bcp de mauvais) vivra différemment que dans ces sociétés du monde où la valeur marchande, pécunière, et toutes les attitudes et comportements horribles qui vont avec prédominent au détriment de l’humain. Certains seront farouchement opposés à cette nouvelle façon de vivre, mais le Bien l’emportera sur le mal et des lois pour contrer ces gens seront encore nécessaires, moindres mais nécessaires malgré tout. Il n’y aura plus besoin de mentir, voler, de soumettre les gens (hommes et surtout les femmes), etc.
Personnellement j’y crois.
Tout se fera dès aujourd’hui. Chacun amène sa pierre (grande ou petite peu importe on ne regarde pas cela) pour construire ce bel édifice.
C’est l’humain qui fait l’histoire et pas le contraire.
Mais comme tout se qui sépare les humains entre eux est une question de conscience, alors certains seront à la traîne, d’autres seront opposés à cela.
Tous les problèmes ne seront pas résolus, la spiritualité ne sera pas éclose partout de la même façon, mais on aura une autre solution sous les yeux et les gens auront le choix entre ces sociétés telles qu’elles existent ou cette autre qui se développe et amène de plus belles choses. Ils ne pourront plus dire « ça n’a jamais existé, c’est utopiste ».
Assunta

C’est votre image des choses et aussi parce que vous pensez que nos actions c’est donner la pâté aux gens. Mais vous vous trompez.

Je vous ai posé une question, mais je n'ai ni induit ni supposé que vos actions se comparaient à donner la pâté aux gens.

On ne vise pas « un long terme où les structures seraient tellement spiritualisées que le problème serait résolu de lui-même ».

Pourtant, tout dans ce que vous dites me laisse supposer au contraire que vous visez une spiritualisation en profondeur et donc une spiritualisation de notre vie dans son ensemble.
Mais peut-être ai-je mal compris?

On ne vise pas « un long terme où les structures seraient tellement spiritualisées que le problème serait résolu de lui-même ».

Pourtant, tout dans ce que vous dites me laisse supposer au contraire que vous visez une spiritualisation en profondeur et donc une spiritualisation de notre vie dans son ensemble.
Mais peut-être ai-je mal compris?[/quote]
Effectivement, notre changement interne par le travail personnel et par la spiritualité doivent se vivre en soi et ainsi rejaillissent dans toutes les enceintes de notre propre vie (famille, travail, ami, couple, société, etc;)
Mais lorsque vous dites "structures tellement spiritualisées" cela me fait penser à quelque chose de séparé. Ou peut-être ai-je mal compris.
Pour nous rien n'est séparé car on est imprégné de ce monde, de cette société où tous les domaines se côtoient (politique, religieux, social, etc...) mais chacun agit là où son choix et ses affinités l'appellent.
On pense au futur (même si on est très présent dans le présent) à un futur plus humain, plus beau, sans violence quelle qu'elle soit, tout en étant conscient que ça prendra du temps et que nous n'en verrons peut-être rien, mais sommes conscients qu'il faut aussi la prudence devant ceux qui seront opposés à cette nouvelle forme de vivre. Nous désirons que le bien (en soi et hors de soi) soit mille fois plus important sur le mal (en soi et hors de soi).
assunta

Ma question initiale était celle-ci :

Y a t-il deux niveaux d'action possible?
--L'une dans l'urgence, afin que l'humanité puisse manger à sa faim par exemple
--et l'autre à long terme d'une transformation qui aurait mis en place des structures tellement spiritualisées que ce problème se trouverait résolu de lui même, aussi naturel que le premier souffle d'un enfant qui sort du ventre de sa mère.
Qu'en pensez vous?

Je faisais bien la distinction entre l'action d'urgence et l'action de fonds sans préjuger de ce que faisaient les humanistes. C'était une véritable question.
Et je qualifiais l'action de fonds par une transformation qui aurait des conséquences jusque dans une certaine spiritualisation de nos structures, c'est à dire notre manière de vivre, notre organisation, notre réglementation sociale...

Car je pense qu'une véritable spiritualisation existentielle aurait un impact sur notre façon de vivre, autrement dit sur nos « structures » politiques, religieuses, économiques, sociales. C'est cela que l'on peut espérer d'une transformation spirituelle a long terme.
Mais rien n'est cloisonné, si c'est ce que vous voulez dire. L'impact sur nos structures serait juste une conséquence de notre effort de changement à long terme